पुणे: शहरी परिदृश्य से पहले, पश्चिमी महाराष्ट्र का परिदृश्य घने जंगल था या खुला सवाना? विज्ञान के पास उत्तर हैं, लेकिन लोगों को समझाने की आवश्यकता है।स्पष्टीकरण की तलाश में, पारिस्थितिकीविज्ञानी आशीष नेर्लेकर और दिग्विजय पाटिल ने मराठी साहित्य के असंभावित अभिलेखागार में प्रवेश किया, एक ऐसा दृष्टिकोण जो नीति निर्माताओं और लोगों को समान रूप से प्रभावित कर सकता है। नेर्लेकर ने कहा, “लोग हमारे परिदृश्य के इतिहास को गलत समझते हैं। वे अतीत को रोमांटिक करते हैं और मानते हैं कि किसी समय सब कुछ जंगल था। जब वे घास के मैदान देखते हैं, तो उन्हें लगता है कि कुछ गलत हो गया है।”पारिस्थितिकीविदों का कहना है कि भारत के उष्णकटिबंधीय सवाना प्राचीन पारिस्थितिकी तंत्र हैं, न कि नष्ट हुए जंगल। जीवाश्म पराग, पशु अवशेष और विकासवादी अध्ययन इस दृष्टिकोण का समर्थन करते हैं। नेर्लेकर ने महसूस किया कि विज्ञान को ऐसे सबूतों के समर्थन की आवश्यकता है जो लोगों को तथ्यों को स्वीकार करने के लिए परिचित और सांस्कृतिक रूप से अनुकूल लगे। जटिल पारिस्थितिक विचारों को सुलभ बनाने के लिए दोनों ने पारंपरिक मराठी साहित्य की ओर रुख किया। नेर्लेकर ने कहा, “कई लोग इसे डेटा के एक अनोखे स्रोत के रूप में देखते हैं।”उनके शोध ने उन्हें एक लोक कथा तक पहुँचाया जिसमें पुणे जिले के जेजुरी के पास कोलविहिरे गाँव की स्थापना का वर्णन है। कहानी एक डाकू वल्ह्या कोशी के परिवर्तन का वर्णन करती है, जो वर्षों की तपस्या के बाद ऋषि कवि वाल्मिकी में बदल जाता है। इस परिवर्तन के संकेत के रूप में, उस छड़ी से पत्तियाँ उग आती हैं जिसे वह एक बार हथियार के रूप में इस्तेमाल करता था, और छड़ी एक पाडा पेड़ में विकसित हो जाती है, जिसके बारे में कहानी कहती है कि वह अभी भी कोल्विहिरे में खड़ा है।शोधकर्ताओं के लिए, कहानी के नैतिक आर्क से परे, जगह और वनस्पति में इसकी सटीक ग्राउंडिंग महत्वपूर्ण थी। किसी ज्ञात स्थान से जुड़ी विशिष्ट वृक्ष प्रजाति का नामकरण इस तर्क को मजबूत करता है कि ऐसे ग्रंथ विश्वसनीय पारिस्थितिक विवरण बनाए रखते हैं।यही कहानी सवाना परिदृश्यों में आम तौर पर मानव बसावट के अनुक्रम को दर्शाती है, जिसमें कोडिस जैसे शिकार समुदायों के आगमन का वर्णन किया गया है, इसके बाद गाविस और बाद में धनगर जैसे देहाती समूहों का आगमन हुआ। यह क्रम शिकार से चराई-आधारित आजीविका तक पारिस्थितिक संक्रमण को प्रतिबिंबित करता है, जो घने जंगलों के बजाय पशुचारण का समर्थन करने में सक्षम खुले परिदृश्यों के साथ संरेखित होता है।ब्रिटिश इकोलॉजिकल सोसाइटी द्वारा पीपुल एंड नेचर के अक्टूबर 2025 संस्करण में प्रकाशित उनका शोध लेख “उष्णकटिबंधीय सवाना के पारिस्थितिक इतिहास को त्रिकोणित करने के लिए पारंपरिक साहित्य का उपयोग”, 13 वीं से 20 वीं शताब्दी तक के लगभग 750 वर्षों के मराठी ग्रंथों का विश्लेषण करता है। इनमें संत जीवनियां, भक्ति कविता, मौखिक लोककथाएं, महिलाओं के गीत और स्थानीय देवताओं से जुड़े मिथक शामिल हैं।“हमारा शुरुआती बिंदु भारतीय संतों की कहानियां: जेई एबॉट द्वारा लिखित महीपति की मराठी भक्तविजय का अनुवाद था, जिसे हम कुछ साल पहले पढ़ रहे थे जब हमारे दिमाग में इस तरह के साहित्य को पारिस्थितिक रिकॉर्ड के रूप में उपयोग करने का विचार आया। विशेषज्ञ पौधों की प्रजातियों के बार-बार संदर्भ और खुले परिदृश्यों का विवरण सामने आया। उस समय, हमने उन्हें दिलचस्प टिप्पणियों के रूप में देखा, लेकिन बाद में ही हमें इस दृष्टिकोण को एक एकल, समृद्ध स्रोत से परे व्यवस्थित रूप से ले जाने के मूल्य का एहसास हुआ, “नेर्लेकर ने कहा।शोधकर्ताओं को उस पाठ को फ़िल्टर करना था जो उनके काम के लिए प्रासंगिक होगा। “हमने संस्कृत और उर्दू को छोड़कर खुद को मराठी साहित्य तक ही सीमित रखा। फिर हमने पश्चिमी महाराष्ट्र के सात जिलों- नासिक, अहमदनगर, पुणे, सतारा, सांगली, सोलापुर और कोल्हापुर पर ध्यान केंद्रित किया। हमने नागपुर जैसे क्षेत्रों से सामग्री को हटा दिया क्योंकि पूर्वी महाराष्ट्र में पहले से ही ऐतिहासिक और वनस्पति दोनों तरह के जीवाश्मों में साक्ष्य की कई स्वतंत्र श्रंखलाएं मौजूद हैं,” नेर्लेकर ने कहा।अंतिम फ़िल्टर जियोरेफ़रेंसिंग था। यदि किसी कविता या गीत में पेड़ों, परिदृश्यों या धार्मिक कल्पनाओं की प्रशंसा की गई है, लेकिन उसे किसी विशिष्ट स्थान से नहीं जोड़ा जा सकता है, तो उन्होंने उसे बाहर कर दिया। उन्हें यह जानने की ज़रूरत थी कि पेड़ कहाँ खड़ा है, किस तीर्थ का वर्णन किया जा रहा है, या कथा में किस स्थान का उल्लेख किया गया है। उस स्थानिक स्पष्टता के बिना पाठ छोड़े गए थे।नेर्लेकर ने कहा, “हमने केवल उन स्रोतों को बरकरार रखा जो मजबूती से अपनी जगह पर स्थापित थे, जैसे कि पश्चिमी महाराष्ट्र में विशिष्ट स्थानों के मिथकों की स्थापना, जहां धार्मिक कथाएं आसपास के परिदृश्य के विस्तृत विवरण के साथ जुड़ी हुई हैं। ये सवाना संकेतक आकस्मिक नहीं हैं, वे धार्मिक संदर्भ में बुने गए हैं क्योंकि वे उस वातावरण का हिस्सा हैं जिसमें लोग रहते थे। हमने जानबूझकर उन स्रोतों से परहेज किया जो स्मृति, कल्पना या कलात्मक अमूर्तता को प्रतिबिंबित कर सकते थे, और इसके बजाय उन ग्रंथों पर ध्यान केंद्रित किया जो स्पष्ट रूप से एक विशेष क्षेत्र पर आधारित थे।“इस तरह के कड़े फिल्टर ने बड़ी मात्रा में सामग्री को खत्म कर दिया, लेकिन डेटा में शोधकर्ताओं का विश्वास भी काफी बढ़ा दिया। एक अन्य उदाहरण सोलापुर जिले के चितलेनगर के एक चरवाहे द्वारा सुनाई गई ‘धंगारी ओवी’ (धांगर समुदाय के बारे में कविता/गीत) से आता है, जहां भगवान खानोबा को कोलविहिरे में भेड़ और मेमनों के एक असंभव बड़े झुंड की देखभाल करने और खिलाने के लिए कहा जाता है। हालाँकि संख्याएँ पौराणिक हैं, सेटिंग नहीं है। बड़े पैमाने पर भेड़ चराने के लिए प्रचुर मात्रा में चारे के साथ खुले घास के मैदानों की आवश्यकता होती है। वास्तविक स्थानों से जुड़े भक्ति गीतों में ऐसे दृश्यों को रखकर, शोध से पता चलता है कि चरागाह और खुले परिदृश्य इन क्षेत्रों की लंबे समय से चली आ रही विशेषताएं थीं, न कि पर्यावरणीय क्षति के संकेत।सबसे चौंकाने वाला तथ्य जो शोधकर्ताओं के सामने आया वह यह था कि चीजें कैसे नहीं बदलीं। “जिस बात ने हमें सबसे अधिक आश्चर्यचकित किया वह थी निरंतरता। अन्य वैज्ञानिक प्रमाणों को देखते हुए, हमें खुली छतरियाँ मिलने की उम्मीद थी, लेकिन हमें उम्मीद नहीं थी कि परिदृश्य कम से कम 750 वर्षों तक इतना सुसंगत रहेगा। नेर्लेकर ने कहा, “इन ग्रंथों में वर्णित प्रमुख वृक्ष प्रजातियां अभी भी मौजूद हैं, और समान अनुपात में हैं।”सावित्रीबाई फुले पुणे विश्वविद्यालय में मराठी विभाग में सहायक प्रोफेसर कुंडलिक पारधी ने कहा कि मराठी के साथ-साथ अन्य क्षेत्रीय भाषाओं में लोक साहित्य हमेशा प्रतीकात्मक या भक्तिपूर्वक पढ़ा जाता है, लेकिन यह शोध हमें याद दिलाता है कि ये ग्रंथ भी जीवित परिदृश्यों पर आधारित हैं।
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